Στον διάλογο μεταξύ τού Κυρίου και τής Σαμαρείτιδος κατατίθεται μια καίρια υπόδειξη Αυτού προς αυτήν και δι αυτής εις όλους εμάς : «ἀλλ' ἔρχεται ὥρα, καὶ νῦν ἐστιν, ὅτε οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ προσκυνήσουσι τῷ πατρὶ ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ· καὶ γὰρ ὁ πατὴρ τοιούτους ζητεῖ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτόν. πνεῦμα ὁ Θεός, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν. » (Ιω. 4,23-24). Η λατρεία τής Θεότητος συντελείται εν Πνεύματι. Εκείνο είναι το οποίο δεικνύει τον Υιό (δίδει μαρτυρία περί τού Υιού) ο οποίος το πέμπει (προσοχή : δεν το εκπορεύει) συμφώνως προς το Ιω.15,26 «ὅταν δὲ ἔλθῃ ὁ παράκλητος ὃν ἐγὼ πέμψω ὑμῖν παρὰ τοῦ πατρός, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται, ἐκεῖνος μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ», και ο οποίος είναι η (ενυπόστατη) αλήθεια συμφώνως προς το λόγιον στο Ιω.14,6 «ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή· οὐδεὶς ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα εἰ μὴ δι' ἐμοῦ». Ο δε Υιός είναι η πύλη, η θύρα ( «ἐγώ εἰμι ἡ θύρα» Ιω.10,9) η οποία οδηγεί στον Πατέρα, αφού άλλωστε είναι ο Ίδιος που αποκαλύπτει ότι «ὁ ἑωρακὼς ἐμὲ ἑώρακε τὸν πατέρα» (Ιω.14,9). Και είναι το Πνεύμα τής αληθείας εκείνο το οποίο δεικνύει την αλήθεια που είναι ο Υιός και ενεργεί να Τον βλέπουν, συμφώνως προς το ανωτέρω ευαγγελικό χωρίο, οι άνθρωποι, έτσι ώστε δι’ Αυτού, τού Υιού δηλονότι, να θεωρούν τον Πατέρα. Σ’ αυτό το τριαδολογικό σχήμα, όπου η πνευματολογία παραπέμπει στη χριστολογία και η χριστολογία παραπέμπει στη θέα τού Πατρός, έγκειται η σωτηρία ημών, δηλαδή η μετοχή μας, κατά Χάρη, στον τρόπο τής εν αγάπη αλληλοπεριχώρησης των τριαδικών προσώπων. Με άλλα λόγια, με την πνευματολογία η οποία παραπέμπει στη χριστολογία με την τελευταία να οδηγεί στη θεωρία τού Πατρός έχουμε ενώπιών μας το σχήμα τής ορθοδόξου σωτηριολογίας.